Verdula (베르둘라) 블로그

                                                                                                   이동연(문화평론가․문화연대 사무차장)

1. ‘문화운동’의 유산: 두가지 역설

‘문화운동’이란 화두로 지난날의 유산들을 되짚어보고 앞으로의 대안을 모색하는 글을 쓰기에 앞서 먼저 이 토픽이 적어도 나에게 곤혹스럽게 다가오는 것은 다음과 같은 역설 때문이지 않을까 싶다. 나는 문화를 구체적인 운동의 대상으로 보아야 한다는 생각이 이제는 너무 진부하고 지겹게 느껴지다가도, 막상 현실 속에서 부딪치게 되면, 구체적인 일상문화에서 법적 제도에 이르기까지 문제투성이인 한국의 문화환경을 개혁해야겠다는 충동을 항상 버리지 못한다. 문화를 운동으로 바라보는 것이 진부하면서도 도대체 왜 문화는 여전히 운동의 대상이 되어야하는가?

사실 이 역설은 문화에 대해 이야기할 때 늘 논쟁이 되었던 것이기는 하다. 문화는 쾌락의 장소이면서도 이데올로기의 장소이고, 소비의 장소이면서 생산의 장소이고, 개인의 자유가 실현되는 장소이면서 집단의 의지가 관철되는 장소이고 실천과 개혁의 대상이면서 그것의 목적이기 때문이다. 그러나 내가 느끼는 곤혹감은 문화의 일반적인 역설, 혹은 이러한 문화의 이중적 성격과는 다른 맥락에 있다. 그것은 적어도 지난 20여 년간 한국의 문화운동, 진보적 문화담론이 걸어온 궤적에서 발견되는 특수한 유산에서 비롯된 곤혹감이다. 지난 20-30여 년간 문화의 이론적․현장적 실천은 문화와 운동의 상관관계를 주어진 상황에 따라 자의적으로 해석하는 경향이 많았다. 70년대부터 지금까지 문화운동은 민족문화운동, 민중문화운동, 노동자문화운동, 시민문화운동과 같은 이름으로 전환되면서 마치 특정한 문화운동과 문화담론이 특정한 시대의 문화적 성격을 일방적으로 규정하거나 지배하는 것처럼 해석되어왔다. 20여 년간 서로 다른 이름으로 명명된 문화운동론은 특정한 역사적 국면에 생겨나는 다양한 문화적 욕망의 흐름들을 활성화시키는 데 주력했다기 보다는 그러한 흐름들을 특정한 문화운동집단과 세력들의 이념적 방향대로 표상하려는 지배논리가 배어있지 않았나 싶다. 문화담론이 시대의 문화적 성격, 운동의 성격을 규정하려는 ‘표상의 힘’은 표상되지 않은 부분대상들로서의 욕망의 흔적들, 무의식의 잔재들, 신체적 표현의 잠재적 욕구들을 배제하거나 심지어는 억압해 온 것은 아니었을까? 문화운동의 이론적 실천 궤적을 보자면 민중문화운동론이 민족문화운동론을, 노동자문화운동론이 민중문화운동론을, 시민문화운동론이 노동자문화운동론을 배제하는 방식이 대체로 그러했는데, 이 과정에서 문화운동은 문화적 모순과 실천의 이행을 내재적으로 이해하지 못하고 문화현실 외부의 정치적 요구에 의해 표상되거나 사회운동의 일반적 분위기에 편승하는 결과를 낳았다. 문화가 운동에 외삽되어 ‘문화적 구성체’의 복합적 층위들이 제대로 접합되지 못하고, 민족문화론, 민중문화론, 노동자문화론과 같은 상징적 기표들이 오히려 문화구성체의 복합적 층위들을 망각하는 것이 일종의 표상으로서의 문화운동의 관행이 아니었나 싶다.

이러한 상황에서 내가 느끼는 곤혹감은 지금 내가 서 있는 이 시점에서조차도 문화담론의 표상의 논리가 여전히 관철되고 있다는 판단 때문이다. 요컨대 진보적인 문화운동가들 사이에서 이제 80년대 식의 계급 중심, 민족 중심의 문화운동은 더 이상 의미가 없고 대신 일상의 문화현장에서 일반 시민들과 함께 할 수 있는 시민문화운동이 새로운 대안이라는 생각을 피력하는 사람들이 적지 않다. 물론 새로운 세기에 접어든 시점에서 과거와 같은 방식으로 문화운동을 전개할 수 없다는 것은 분명한 사실이고, 필자 역시 시민운동의 현장에 있으면서 시민문화운동의 필요성을 절감하는 당사자이긴 하다. 그러나 어느 순간 시민문화운동이란 담론은 지금의 문화운동을 표상하는 언어로 사용되면서 여전히 해결되지 않은 문화의 진보적이고 급진적인 실천 과제들이 과거의 유산으로 망각되는 자기오류를 범하는 것은 아닌가 반문해 본다. 그래서 내가 갖는 곤혹감은 시민문화운동이 기존의 문화운동의 한계를 극복하는 대안으로 등장하면서도 기존의 문화운동의 전철을 그대로 밟을 수 있는 자기한계를 내재하고 있다는 사실에서 비롯된다. 계급과 민중이란 개념이 80년대에는 대단히 추상적으로 사용되었고, 이른바 ‘시민’이란 개념이 그러한 추상적 관념을 대체할 수 있으며 사회적 모순관계를 구체화할 수 있다고 말할 수 있더라도, 그러한 주장이 사회의 일상적 모순과 일상적 쾌락 사이의 갈등에 대한 더 철저한 이해와 실천없이는 오히려 시민이란 개념만큼 더 추상적인 것은 없을 것이며, 문화운동의 관점에서도 퇴행적일 수밖에 없다.

시민문화운동이 시대의 문화적 실천을 표상하는 것이 아니라 진보적 문화운동의 내재적인 전화를 기획하는 일종의 전략적 언어이고, 선택적 언어라는 점을 인정할 때 담론이 현실을 규정할 때 불가피하게 생겨나는 자기지시적 한계를 인정할 수 있게 되고 이로부터 기표에 지배당하지 않는 현실운동의 다양한 전술과 전략들을 이끌어낼 수 있다. 요컨대 현실의 모순들이 거의 그대로 존재하는 것과는 다르게 지난 20여 년간 사용했던 문화운동의 언어들은 마치 현실의 모순을 ‘상상적으로 해소하려는’ 공포감에 시달려왔으며, 그 공포감은 문화담론의 과잉, 해결되지 않은 운동에 대한 성급한 포기와 새로운 언어로의 손쉬운 이행을 자명하게 만들었다. 시민문화운동의 관점에서 보면 과거의 문화운동은 진부한 것처럼 보일지는 몰라도 시민문화운동 역시 여전히 불완전한 언어로서 과거 유산으로 남겨진 운동의 실천적 과제를 계승하고 이후 새롭게 등장할 수 있는 문화의 진보적 언어에 의해 계승되어야 할 운동성을 갖고 있다. 뒤집어서 말하자면 문화운동의 동시대적 유산으로 존재하는 시민문화운동은 문화운동의 역사에서 일부에 불과할 뿐이며, 그런 점에서 지난 문화운동의 한계를 모두 극복할 수 있는 유일한 대안도 아닐 것이다. 이른바 문화담론의 표상을 넘어서는 “단절과 이행의 중층결정”이라는 역설.

지난 20년 동안 전개되었던 한국사회의 급격한 변화와 동요 속에서 우리의 문화현실과 문화운동은 어떤 궤적을 그려왔을까? 사실 80년대와 90년대의 문화현실을 지도그리는 것만큼 이 시대간의 차이와 단절을 뚜렷하게 보여주는 것은 없을 것이다. 많은 사람들이 80년대에서  90년대로의 이행을 ‘정치경제학적 시대’에서 ‘문화의 시대’로의 이행으로 규정하려고 한다. ‘문화담론’은 90년대의 문화를 말하는 언표만이 아니라 90년대 자체를 규정하는 언표로 그간 사용되어왔다. 그래서 80년대와 90년대 문화환경의 변화와 차이를 지시해주는 담론들, 요컨대 소비주의담론, 신세대담론, 사이버 테크놀러지담론, 그리고 소수․하위문화담론들은 대부분 80년대의 낡은 사회체제를 기각하고 새로운 체계로서의 이행을 지시해주는 언표들로 일반화되기도 한다.

그런데 정말 90년대의 새로운 문화담론들은 80년대의 문화현실을 훌쩍 뛰어넘어 어느날 갑자기 등장한 새로운 문화환경을 지시하기에 필요충분하다고 말할 수 있을까? 아니 역으로 말해 80년대의 문화운동의 담론들은 90년대 문화담론들이 수없이 제시하는 새로운 문화환경들을 결코 자신들의 것으로 전유할 수 없었을까? 공동체문화론, 민족문학이념논쟁, 현실주의론, 사회주의적 당파성, 과학적 사회주의와 노동운동의 결합, 노동해방문학과 같은 문화담론(더 정확하게는 문학론이나 문예이론으로 말할 수 있다)들이 순식간에 신세대문화론, 하위문화론, 소수문화론, 사이버문화론, 시민문화론과 같은 문화담론으로 이행할만큼 우리사회의 생산관계와 사회구성체의 요소들, 그리고 구체적인 문화의 현실 사이에 근본적인 변화가 있었는가?

물론 80년대와 90년대의 간극은 일반적인 시대별 차이와는 다른 특수한 사회적 성격을 갖고있는 것은 틀림없다. 그러나 적어도 문화담론의 층위에서는 사회구조의 이행이 과장되게 포장되었거나, 현실을 문화적으로 해석하는 데 있어 이념의 비판은 비판대로, 개인의 욕망은 욕망대로 일종의 과잉초월 현상이 팽배했다고 볼 수 있다. 그래서 사실 80년대의 대표적인 민족문학이념논쟁과 노동자계급문화운동은 문화담론의 표상적 지시관계에 얽매여 90년대 세대문화, 소비문화, 일상문화의 징후들을 읽어내지 못하고 이행하는 문화현실의 여진들을  감지하지 못했다.¹⁾ 마찬가지로 90년대의 세대문화론과 소비문화론 사이버문화론은 마치 한국 문화환경의 악마적 지배구조가 순식간에 해체되어 구조적 모순이 해소된 새로운 환경으로 이행한 것처럼 호들갑을 떤 것은 아닌가 역설적인 질문을 할 수도 있겠다. 문화운동이 활발하게 조직화되던 시대에는 오히려 대중들의 문화적 욕망이 억제되거나 문화적 향수의 빈곤을 겪고, 이른바 문화과잉의 시대에는 문화운동의 열기가 쇠퇴하는 역설을 우리는 어떻게 보아야 할까?

이러한 두가지 역설을 통해 우리는 문화현실이 문화운동조직과 문화담론으로 표상될 수 없으며, 문화운동의 유산도 다른 시각으로 보아야 한다는 점을 이해할 수 있다. 물론 80년대 문화운동의 유산은 거의 대부분 조직운동과, 이론적/비평적 논쟁을 통해서 형성된 것이다 80년대 초 미술운동의 커다란 분기점이 되었던 <현실과 발언>을 비롯해서 80년대 중반의 <자유실천문인협의회>, <민중문화운동연합>, 80년 말에 발족한 <한국민족예술인총연합>, 그리고 <전국노동자문화예술운동연합>, <노동자문화운동연합>, <노동해방문학> 등, 10년 사이에 민족과 노동의 문화적 접근에 대한 서로 다른 실천강령을 가진 다양한 문화운동 조직들은 민족문화이념논쟁과 노동자 계급 당파성문제, 민족예술의 실천성과 통일문화운동을 전개해나갔다. 90년대 이후 지금까지 문화운동은 80년대처럼 치열하고 급속한 방식은 아니지만 나름대로 조직적 실천과 담론적 실천을 지속시키고 있기도 하다. 조직과 담론없는 문화운동은 사실 존재할 수 없다. 80년대 만들어진 다양한 문화운동조직들도 그냥 자의적인 것이 아닌 그 나름의 시대적인 요청과 문화운동 내부의 이행과정에서 생겨난 것이다. 그러나 조직적 실천과 담론적 실천의 역사를 검토하는 것이 문화운동의 유산을 기록하고 검토하는 것이기도 하지만, 정작 중요한 것은 문화운동의 조직과 조직을 위한 담론들이 당대의 문화현실에서 놓치고 있는 부분들을 역산하여 문화운동의 자기성찰을 해보는 것이다. 문화운동의 유산에 대한 재평가는 문화운동 내부의 지배적인 조직과 지배적인 담론의 무의식을 읽어내는 것이고, 이는 지배적인 문화운동의 담론이 배제한 대상들과, 오인했던 문화현실을 표면 위로 끌어올리는 작업이라 할 수 있다. 문화운동의 유산에서 무의식의 형태로 존재하는 것은 바로 지배적인 담론으로 표상되지 않은 문화현실의 복잡한 층위들이 아닐까? 문화의 살아있는 현장에서 발견할 수 있는 실천적인 의제들을 문화운동의 새로운 대안으로 설정하기 위해서는 먼저 문화운동의 국면들에 대해 검토할 필요가 있다. 

2. 90년대 문화운동의 국면들

앞서 언급했듯이 90년대 문화운동은 80년대의 관점으로 보자면 부재하거나 그 실체를 발견할 수 없을 정도로 쇠퇴했다고 볼 수 있다. 80년대 문화운동 조직들이 대부분 해체되거나 명백을 유지하는 데 그치고, 그 조직들이 이념적으로 지도를 그리고자 했던 문화적 해방은 현실과는 너무나 거리가 먼 것들이었으며, 문화운동가 대부분이 현장을 떠나거나 새로운 작업에 몰두하기 시작했고, 상당수는 상업적인 대중문화 시장에 진출하기도 했다. 대학의 문화운동 역시 학생운동의 퇴조와 상업적인 대량 소비문화의 등장으로 그 정체성이 모호해졌을 뿐아니라 대학문화의 파산을 선고하기에 이르지 않았나 싶다.²⁾ 그러나 거꾸로 생각해보면 90년대 문화운동은 80년대의 문화운동보다 더 활발하고 다양하게 전개되었다고 말할 수도 있다. 80년대 문화운동은 대중문화와 시민문화를 배제한 진보적 사회운동 내부의 제한된 운동이었고, 그 과정에서 대중과 대중문화의 자생성에 굴종하지 않으려는 계급과 민족을 이해하고 그 모순을 실천하는 데 있어 선명한 의식이 지배했다. 80년대의 문화운동은 대중문화를 이념적으로 넘어서야 할 하나의 단일한 문화로 단정하면서 계급/민족문화의 대당으로 추상화시켰고 이 과정에서 대중문화에 대한 비판적 분석과 연구들이 제대로 이루어지지 않았다. 더욱이 80년대의 문화운동의 방식은 문화없는 운동, 정치적 해방의 수단으로서의 운동에 대한 자기비판 없이 문화와 이데올로기, 문화와 정치를 혼동하는 일종의 문화적 의미와 표현의 기근현상에서 헤어나오지 못했다. 이와는 다르게 90년대 문화운동은 대중문화에 대한 새로운 이해와 개입, 다양한 문화적 차이들의 반란, 문화적 감수성과 욕망의 분출, 새로운 청년문화들의 활성화, 영상시각문화의 진보적 실험 등 오히려 문화적 컨텐츠들이 수면 위로 올라오는 사건들을 많이 경험했다. 문화운동이라는 것이 처음부터 자명한 것이 아니고 그 대상 고정되지 않은 문화적 유물론의 과정이라면, 90년대의 문화적 흐름들 속에서 새로운 형태의 문화운동의 흔적들을 발견할 수 있다고 본다. 정치경제적 이데올로기로 환원되지 않고 조직과 담론으로 동일시될 수 없는 다양한 문화적 흐름들이 새로운 형태의 문화운동을 가능케하는 국면들을 낳았다. 90년대 새로운 문화적 흐름들은 대체로 문화운동의 전화에 있어 몇가지 국면들을 야기시켰다고 볼 수 있다.  

먼저 문화운동의 새로운 이론적 실천을 들 수 있다. 물론 90년대 이전에도 문화운동의 이론적 실천이 있었지만, 이 때의 이론적 실천은 대체로 사회운동의 부문운동으로서 문화운동의 대상과 조직방향에 대한 이론적 검토가 주를 이루었다면 90년대 문화운동의 이론적 실천은 문화의 진보성 그 자체에 대한 유물론적인 이해와 새로운 문화운동을 전개하기 위한 이론적 점검들이 주를 이루었다. 1992년에 창간된 문화이론 전문지 『문화과학』은 알튀세르의 이론적 실천의 독자성을 제기하면서 문화운동에서의 주체의 자명함과 문화의 본질성을 비판하는 과학적 문화론을 주창했으며, 이데올로기 국가장치로서의 문화(이데올로기로서의 문화)와 감성적 해방의 장소로서의 문화(욕망으로서의 문화)의 중층결정을 해명하고자 했다.³⁾ 한편으로 문화를 과학적으로 이해하려는 방식과는 다르게 새롭게 확대재생산되는 대중문화영역에 대한 비평적 개입이 이론적, 비평적 실천으로서의 문화운동을 전환을 가져왔다. 이 과정에서 문학중심의 계간지와는 다른 형태의 다양한 문화이론지와 비평지들이 창간되었으며 대중음악, 영화, 만화, 광고, 미디어, 공간 등등에 전문 문화비평가들이 생겨나기 시작했다.⁴⁾

이러한 문화의 이론적 실천들이 서로 다른 지향점을 가지고 있지만, 문화를 바라보는 새로운 관점의 변화를 가져왔다는 점에서 기존의 문학중심의 인문주의적 연구와는 다른 흐름을 형성했는데, 90년대 중반부터 이러한 경향을 통상 ‘문화연구’(Cultural Studies)라고 명명했다. 문화연구는 1960년대 중반부터 영국의 문화신좌파 그룹들이 버밍엄 대학에 <버밍햄 현대문화연구소>(Center for Birmingham Contemporary Cultural Studies:CCCS)를 설립하면서 본격적으로 새로운 문화적 실천으로 자리잡았다. 이들은 현대 자본주의 대중문화에 대한 의식적, 정서적 비판보다는 꼼꼼한 현장연구와 기호학, 정신분석학, 페미니즘 등 다양한 방법론을 도입하여 경험주의에 기반한 문화이론의 한계를 극복하려고 했으며, 특히 문화운동의 담론적 실천의 새로운 전형을 낳았다.⁵⁾ 우리의 문화지형에서 문화연구의 등장도 영국의 상황에 유사한 측면이 많다. 요컨대 문화연구는 문학중심의 담론, 분과학문 중심의 담론, 그리고 문화예술의 위계화된 가치에대한 담론에 의의를 제기하면서 거대담론, 낡은 실천 패러다임, 고정된 학문체제의 위기에 대응하는 새로운 ‘의미화실천’ 방법으로 자리매김되고 있다. 문화연구는 앞서 말한 분과학문 지형이 탈영역화되는 구체적인 예증이 될뿐 아니라, 담론적 실천방법이 전화되는 예증이 된다. 기존에 진보적인 문화예술의 담론적 실천은 주로 문학 텍스트가 중심이 되었는데, 비판하려는 대상이 부르주아 고급예술이었던 만큼 전유하려는 대상 역시 작가의 위대한 창조정신이 구현이 되는 소수의 고급예술이었다. 그러나 비판적 담론이 그 대안으로서 리비스의 ‘위대한 전통’을 연상시키는 고급예술의 형상화에 몰두하는 사이 문화현실은 이미 음악, 영화, 광고, 스포츠, 만화 등등의 엄청난 장르분산과 경험하고 있었으며, 문자형태만이 아닌 영상기호, 시각이미지, 스텍타클 공간과 같은 다양한 텍스트 형식으로 조직화되어 있었다. 대중문화의 장르확산과 문화현실의 대량화, 산업화에 대한 비판적 담론의 입장은 대체로 그러한 텍스트들이 과연 얼마나 의미의 진정성을 담고있는가하는 것이었는데, 여기에는 두가지의 편견이 자리잡고 있었다. 하나는 그 가치평가의 기준이 늘 문자중심의 형상화의 우위성을 전제로 한 것이었고, 다른 하나는 대중문화 장르와 문화현실이 문학 텍스트보다 실제로 더 복잡한 의미화 구조를 가지고 있다는 사실을 애써 부인하려는 것이었다. 문학적 형상화와 그것이 사회모순에 대한 실천의식의 기능을 강조했던 비판적 담론과는 달리 문화연구는 그 방법에 있어서 대상과 대상의 가치를 고정되게 제한하지 않으며 위계질서화하지 않으려는 기획들을 가진다. 서사와 이미지, 표상된 것과 표상하고 있는 것을 접합시키는 기호학적, 정신분열적, 종족기술적, 리좀적인 의미화실천이 문화연구의 방법적인 문제틀로 자리잡는다. 

둘째로, 80년대 계급과 민족 중심의 조직운동과는 다른 형태의 문화적 실천이 다양하게 전개되었다. 이는 계급과 민족환원적인 문화운동과는 다르게 세대, 성, 성차, 환경, 생태 등 사회적 모순들과 차이들을 접합하려했던 문화운동이 성격이 강하게 드러났는데, 가장 대표적인 경향이 청년문화운동이지 않을까 싶다. 90년대 신세대문화론이 주로 소비자본주의문화공간의 탄생과 문화자본의 확대재생산의 비판적 준거를 마련해 준다는 점에서 부정적인 문화담론으로 사용되었다면, 청년문화운동은 소비자본주의 문화공간과 자본의 지배적인 흐름에서 벗어나려는 새로운 세대들의 문화적 감성과 자율적 문화활동을 강조한다고 볼 수 있다. 표면적으로 보면 소비욕구가 강한 신세대들이 소비문화공간의 중요한 고객으로 등장했고, 90년대 청년문화운동의 중요한 전투고지였던 대학의 문화운동도 학생운동의 위기와 맞물리면서 점차로 쇠퇴하는 과정을 놓고 보면 청년문화는 소비문화와 구별되지도 않을뿐더러 문화의 정치적 실천에 대해 별다른 관심을 보이지 않았다고 말할 수 있다. 그러나 내면적으로 보면 젊은 세대의 문화적 감성들이 독점문화자본의 영역에서 독립하여 자신들만의 문화시장과 문화적 자유를 꿈꾸려는 다양한 실험모델들을 생산하여 소위 ‘청년인디문화’라는 새로운 실천공간을 만들었고, 대학문화운동은 문예 중심에서 시각영상중심으로 방향을 선회하면서 대학 내에 다수의 영상문화집단들을 만들기도 했으며, 집단적이고 조직적이지는 않지만, 기존의 도덕율과 윤리관에서 벗어나려는 청년세대들의 문화적 취향과 라이프스타일이 소위 ‘하위문화적 실천’을 이끌어냈다.⁶⁾ 청년문화운동은 계급과 민족 모순에 근거한 기존의 문화운동과는 다르게 세대적 모순을 본격적으로 제기하는 의미를 가지고 있는데, 문화운동에 있어 세대적 실천은 부모세대들에 대한 도적적, 윤리적 저항을 담고있기도하지만, 이 보다 더 중요한 것은 이들이 말하고자 했던 문화의 자율적 공간의 확보와 문화적 감성의 극대화이다(요컨대 70년대 영국의 청년하위문화 그룹이었던 펑크족들의 구호인 “네맘대로해라”Do it Yourself가 그에 부합하는 언어라 할 수 있다)

셋째, 문화운동이 국가의 부정이나 자본주의 문화장치들의 전면적인 전복을 시도하려는 환상에서 벗어나 국가의 문화권력과 시장자본주의의 문화독점에 반대하는 제도적 개입을 하지 시작했다. 이러한 경향을 대체로 국가와 시장자본주의에 대한 문화정책 비판으로 정의할 수 있다. 문화정책의 개입과 비판은 앞서 설명한 문화연구의 새로운 실천의 요구에서 비롯된 것이다. 앞서 언급했듯이 그간에 진행된 한국의 문화담론들은 문학텍스트 중심의 제한된 텍스트와 글쓰기 실천을 확대하는 정도의 의미 이상을 가지고 있지는 못하다. 문화연구는 대체로 장르중심의 문화비평으로 동일시되는 경우가 많고, 새로운 문화현실의 복잡한 층위들을 실천의 관점으로 읽어내서 이론과 비평이 다시 문화현실의 운동력을 구성하려는 노력들이 부진했다. 문화담론이 새로운 문화현실의 대상에 걸맞는 ‘의미화실천’을 하지 못했던 것은 대부분의 문화비평가들이 장르에 묵여있거나 매니아적인 감수성에 젖어 문화현실을 전유하는 방식을 자신의 지식권력으로 환원해 버렸기 때문이다(문화연구는 많은 잠재적인 실천을 남겨놓고 있고 그 한 과정으로 문화비평/분석에서 정책/기획으로의 전환을 전망할 수 있다. 스튜어트 홀은 우리 시대에 ‘에이즈’ 문제는 투쟁과 논쟁을 야기시키는 매우 중요한 영역이며, 사람들이 죽게 되는 장소이자 욕망과 쾌락 역시 소멸되는 장소임을 언급하면서 이런 긴장감을 유지하지 못한다면, 문화연구가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대해 알 수 없을 것이라고 말한다. 문화연구는 “재현들 그 자체의 구성적, 정치적 본질과, 그것의 복합성, 언어의 효과들, 삶과 죽음의 장소로서의 텍스트성에 대한 문제들을 분석해야한다”는 홀의 지적은 앞서 언급한 ‘에이즈’라는 당면한 현실의 문제에 문화연구의 표상적인 실천들이 주목해야한다는 문제의식을 담고 있다.⁷⁾ 홀의 지적에서 유추할 수 있듯이 문화연구의 재현적 실천, 혹은 담론적 실천이 문화현실의 억압성을 바꾸어 나가고 대중의 삶의 문화적 자유와 평등을 확대하는 프로그램들을 개발하지 못한다면 문화연구는 또하나의 지적인 유희에 지나지 않을 것이다). 문화연구는 문화비평의 실천과는 다르게 새로운 의미화 실천, 혹은 현장적 실천으로 전화해야 할 필요성이 요구되었다.  이 과정에서 문화연구는 문화비평 담론 중심에서 대안적 정책개발 중심으로 전화되어야 한다는 비판적 목소리가 제기되었다. 영국의 문화연구자인 토니 베네트(Tonny Bennett)는 문화연구가 ‘문화정책연구’로 대체되든지 그쪽으로 변형되어야 한다는 점을 강조한다.⁸⁾ 그는 문화연구의 행위자로서의 주체의 위치의 자기변신을 주장한 셈인데, 주어진 문화의 장에 대해 ‘사후적인 담론’으로 반응하는 이차적인 문화 담지자에서 그 문화의 장을 실제로 구성할 수 있는 담론을 생산하는 일차적인 문화담지자로의 이행이 문화연구의 전화의 핵심사안이기는 하다. 문화의 장 안에서 전략과, 구상과 절차에 구체적으로 영향을 미치는 문화이론과 정치학의 형태를 띠며, 문화적 제도들이 구체적으로 작동하는 절차들과 정책적 전략들 안으로 좀더 전략적으로 개입하는 것을 구상하는 지적인 작업이 문화정책연구의 중요한 실천과제이다.

가령 국가의 문화정책의 방향이 제대로 정립되어 있는지, 문화예산이 제대로 쓰이고 있는지, 시대의 문화적 흐름에 역행하는 각종 문화관련 법과 제도들이 없는지, 문화의 공공성을 높이기 위해 국가의 문화재원들을 어떻게 배치하고 조정해야하는지를 구체적으로 분석하고 개혁안을 제시하는 운동들은 시민사회운동의 주요한 실천대상으로 간주될 수 있겠다. 물론 문화정책 연구는 국가의 주요한 문화정책에 대한 비판과 정책수립 과정시의 부분적인 참여만을 의미하지는 않는다. 그것은 우리의 문화현실의 하부구조 전반에 정책적인 개입을 의미한다. 우리의 문화현실과 문화환경이 갖고 있는 제도적, 도덕적, 윤리적 문제점들에 대한 분석과, 대중들의 삶의 자유와 평등을 극대화하는 새로운 시스템을 생산하는 프로그램을 만드는 것이 문화정책 연구의 과제이다. 가령 문화연구자들이 새로운 도심개발이나 지역개발 정책 수립과정에서 하나의 기획자로 참여하든지, 한국의 문화적 아비투스(가부장제 가족주의/지역주의 등)에 대한 실증적인 연구조사를 한다든지, 뉴미디어의 문화적인 인프라를 구축하는 일종의 컨텐트-웨어(content-ware)를 생산하는 것들이 구체적인 문화정책 연구의 사례가 될 수 있겠다. 대중의 일상생활에 편리한 공간과 시스템을 생산하는 문화정책적인 실천은 결국 문화영역을 통한 사회의 공공성, 대중의 문화적 권리옹호를 위한 실천이다.

마지막으로 문화운동의 새로운 조직화이다. 기존의 문화운동 조직들은 대게 전문 문화예술 창작자를 중심으로 구성되었다. 기존의 문화운동 조직은 대부분 연합체의 성격을 가지지만, 전통적인 문화예술 장르들의 분과들이 단순하게 결합된 형태로 존재했다. 대표적인 예가 <한국민족예술인총연합>으로서 민예총은 지역별 장르별 분회․분과 조직을 가지고 민족예술의 진보적 운동과 전문예술가들의 창작활동을 지원하는 조직이다. 그러나 전통적인 문화예술의 영역이 점차로 해체되고 있고, 비전문가적 문화예술의 공간과 취향들이 확대되고 있으며, 전지구화되어 있는 문화자본의 독점화가 강화되고 있는 새로운 문화환경에서 전문예술가 중심의 문화운동은 한계를 맞을 수밖에 없게 되었다. 문화운동은 점차로 전문문화예술인중심에서 시민중심으로, 창작적 실천에서 문화공공성 구축으로, 이념적 실천에서 제도적 실천으로 그 방향이 전환될 필요성이 제기되면서, 90년대 말 시민문화운동의 조직화를 기획하려는 움직임들이 생겨나기 시작했다.

<문화개혁을위한시민연대>(이하 문화연대)는 이러한 문화운동의 전화를 목적으로 결성된 최초의 문화 NGO 단체이다. 문화연대의 출범은 한국의 문화운동의 역사에서 몇가지 중요한 전환점을 시사해 준다. 먼저, 문화연대는 문화예술 분야에서도 시민운동이 필요하다는 문제를 제기함으로써, 그간의 문화운동의 방향을 전면적으로 수정하려는 기획을 가지고 있다고 볼 수 있다.⁹⁾ 시민중심의 문화운동은 문화운동의 대상과 주체, 그리고 실천과제에 대한 인식의 전환을 가져왔다. 요컨대 문화운동은 문화예술들의 창작적인 실천을 중시하기보다는 그러한 창작활동을 가능케하는 제도개혁을 중시하며, 문화예술의 창작환경 개선 역시 전문문화예술가들만을 위한 것이 아니라 시민들의 문화적 향수와 문화적 권리를 확대하기 위한 것이다. 그런 점에서 전문예술가들도 특정한 창조자보다는 시민주체로서 문화활동에 참여하는 것으로 간주되어야 하며, 시민들도 문화예술의 소비자나 수용자만이 아니라 문화생산과 문화적 과정의 주체로 참여할 수 있도록 해야 한다. 둘째 시민문화운동은 국가와 시장으로부터 완전히 자유로운 독립적 영역을 구축하려했던 기존의 문화운동과는 다르게 국가와 시장을 지속적으로 견제하면서, 이 두 영역으로 환원되지 않는 3의 영역을 창출하려는 기획을 가지고 있다. 흔히 그람시의 헤게모니론을 참고하여 시민사회영역의 실천적 정당성을 옹호하기 위한 전략으로 이해되곤하는데, 문화예술운동에서 시민문화운동의 출현은 국가와 시장을 극복하는 제 3항의 대안으로서 의미를 지니고 있지만, 제 3항으로서의 문화적 영토가 개인들의 자율적 문화활동의 보장과 문화적 욕구의 극대화를 꿈꾼다는 점에서 국가와 시장에 대한 탈근대적 전복을 기도하고 있다고도 볼 수 있다. 마지막으로 문화연대의 활동방식과 실천의제들은 기존의 전통적인 문화개념과 문화장르들을 해체하려는 데서 출발한다. 문화는 정치경제의 부차적인 산물이고, 문화의 민주화 역시 정치경제적 민주화 이후에 자연스럽게 주어질 것으로 보려는 목적론에 반대하며, 문화와 비문화적인 것, 문화의 생산과 소비의 구별을 없애고자하며, 문화개혁을 위한 법적 제도적 감시활동 이외에 영상매체와 시각문화의 다원화, 복합적 문화행동과 시민자치문화의 활성화를 중요한 운동의 대상으로 간주한다.

결론적으로 90년대 문화운동의 국면들은 문화운동의 전화에서 두가지 문제의식을 생산한다. 첫째는 문화운동의 국면들은 한동안 실종되었던 문화운동의 복원을 준비하는 과도기적 단계이며, 다른 한편으로는 문화운동에 대한 기존의 통념들을 깨는 전혀 새로운 형태의 문화운동의 도래를 지시하는 징후로 이해할 수 있다. 청년문화의 등장, 세대문화의 폭발, 스타일과 취향의 반란, 소수문화의 생성, 새로운 실천영토로서 디지털공간, 그리고 이 의제들의 문화적 해방을 읽어내려는 이론적 실천과, 자본주문화권력과 제도에 대한 정책적 개입과 같은 국면들은 분명 새로운 문화환경에서 새롭게 제안되는 문화적 실천이기도 하다. 그러나 그것은 문화운동의 긍국적인 목적이라기보다는 조건이자 환경이다. 이는 이러한 다양한 문화적 실천들이 문화적 자유를 확대하고 대중들의 문화적 해방을 이끌어 낼 수 있는 어떤 계기들을 만들고 있을 뿐이지, 실현하고 있다고 보기는 어렵기 때문이다. 둘째로 90년대 문화운동의 국면들은 사실 그 내막을 들여다보면 일정한 연관성과 지속성을 가지고 있다. 80년대 진보적 문화운동의 경험주의와 이념중심주의를 비판하기 위해 문화에 대한 과학적 이해와 이론적 검토가 요구되었고, 이것이 기존의 문학예술 중심의 문화운동의 한계를 비판하며, 문화연구라는 통합학문적이고 장르분산적인 텍스트연구가 진행되었던 것이며, 문화텍스트중심주의를 넘어서기 위해 문화정책 개입과 같은 제도적 실천이 등장했고, 이를 좀더 조직적으로 확대하기 위해 시민문화운동조직을 만든 것이다. 그래서 문화운동의 국면들은 자연스럽게 진보적 문화운동이 가야할 방향을 단계적으로 지시해주었다고 볼 수 있다. 그렇다면 이러한 국면 속에서 21세기 한국의 문화운동은 어떤 실천적 계기들을 만들어 나가야할까? 

3. 문화연구의 지리정치학

1) 서구 문화연구의 발생배경:

▶문화좌파적인 전통-->The Reasoner, The New Reasoner, Universities & Left Review(ULR),                   CND(Campaign for Nuclear Disarmament), The New Left Review

▶인문주의와 휴머니즘에 대한 반성: 문자문학, 문화의 미적가치, 예술의 진리에 대한 회의감(문화의 일상        으로서의 경험주의-->부르주아 문화예술관에 대한 반대: 톰슨, 윌리암즈)

▶문화의 구조결정성--> 프랑스의 이론적 구조주의에 영향(레비스트로스, 바르트, 라캉, 알튀세르)

                       이데올로기론과 주체형성

2) 문화연구의 전개과정

▶ Pre-CCCS 단계: 경험주의, 좌파리비스주의

    (Lived Experience)

▶ CCCS 단계:              ① 리차드호가트: 미디어의 지배 이데올로기의 관계

    (Signifcation)             ② 스튜어트홀: 주체형성론(에스노그라피)

    (Hegemony)              ③ 리처드 존슨: 주체의 역사적 실천의 문제

▶ Post-CCCS 단계: ① CCCS의 학과편입(1984년)-->문화연구의 학제화․제도화

    (Intervention)   ② 지역연구로의 확대(Local-Studies)--> 캐나다/호주의 문화연구

                    ③ 문화정책으로의 전환--> 제도적 개입

3) 문화연구의 이론적 계기들

  ▶ Althusserian Moment: 이데올로기론, 구조결정론(중층결정론), 주체호명테제, 상징적 질서

                           -->60-70년대 중반: 이데올로기․국가장치이론

  ▶ Gramsian Moment: 헤게모니론, 문화의 블록화, 주제의 능동적 실천

                           -->70년대 중반--80년대 초반: 헤게모니․시민사회론

  ▶ Deleuzian Moment: 욕망하는기계, 분열분석, 리조마틱스, 사이버네틱스

                           ---> 80년대 말--90년대: 욕망이론․탈주론

4) 한국문화연구의 생성 배경

  ▶ 80년대 민족문학이념논쟁의 쇠퇴

  ▶ 문화운동의 조직화의 동요

  ▶ 소비문화의 출현

  ▶ 문화텍스트의 의미생산

5) 한국문화연구의 한계

▶ 문화연구가 문화비평으로 동일시, 담론적 실천으로 제한

▶ 문화담론 진영들 간의 생산적 논쟁의 부재

▶ 문화연구의 주제적 실천의 부족

6) 문화연구와 문화운동의 절합가능성

▶ 문화의 의미화실천: 텍스트비평의 의미화실천에서 삶을 재구조화하는 의미화실천으로

▶ 문화공학과 문화의 실천: 문화의 테크놀러지에 대한 진보적 전유, 삶 속의 문화적 시스템을 전환하려              는 노력, 감각의 문화정치

▶ 문화정책의 개입: 문화의 인프라르 개혁, 시민들의 문화적 권리를 확보

▶ 문화사회: 상상력의 네러티브화, 감각의 물질화, 문화연구의 주체화양식

             삶의 패러다임을 전화

4. 대안적 문화운동을 위한 실천토픽들

먼저 새로운 집단적 운동형태로서 시민문화운동에 대한 이해가 필요하다. 필자는 앞서 90년대 문화운동의 국면들을 설명하는 과정에서 문화연구, 문화정책, 시민문화운동의 계기들을 설명한 바 있다. 한국에서 시민문화운동은 지난 몇 년동안 시민사회운동이 활성화된 데 힘입은 바 크지만, 90년대 문화연구의 담론적 실천의 한계, 문화정책 개입의 한계를 극복하기 위해 제안된 일종의 진보적 문화운동의 이행과정에서 출현했다. 한국에서 문화연구가 일부 문화지식인들을 중심으로 한 담론적이고 비조직적인 실천이라는 점에서 문화현장을 새롭게 조직화하고 거대독점화된 문화환경을 실질적으로 바꾸는 운동의 복원이 제기되었고, 문화정책 개입이 위로부터의 문화개혁이고, 거시적인 제도개혁 운동이라는 점에서 시민들의 문화일상과 취향과 감성을 바꾸는 아래로부터 개혁의 필요성 또한 제기되었는데 시민문화운동은 이러한 한계들을 극복하기 위해서 만들어진 것이다. 그러나 시민문화운동이 새로운 세기에 걸맞는 ‘문화운동의 지배소’이자, 진보적 시민사회운동의 시대적 요청이기도 하지만, 그것 역시 민중운동과 노동운동과 끝임없이 연대해야 할 과제들을 안고 있으며, 한편으로는 여전히 시민없는 시민문화운동으로 그칠 소지가 많다. 특히 최근에 시민사회운동이 마치 자신들의 운동에 특정한 대상이 고정된 것처럼 분과주의, 전문주의에 매몰되어 민중연대와 계급운동을 배타적으로 대하는 경우가 없지않아 있는데, 시민없는 시민문화를 구호로만 외치거나, 운동의 구체적, 전문적 개입없는 시민문화운동도 문제이지만, 계급적, 민중적 연대없는 시민문화운동도 문제이기는 마찬가지이다.

필자가 대안적 문화운동의 실천토픽들로 현재 당면한 시민문화운동의 과제들을 제기하고 싶으면서도 그것이 과거 민중문화운동이나 노동자계급문화운동처럼 시민과 시민운동을 제한되게 설정하거나 특정한 문화적 실천만을 운동의 대상처럼 나열하지는 않을까 하는 우려가 앞선다. 가령 현재 시민문화운동에서 문화개혁 캠페인으로 삼고 있는 '용산미군기지문화생태공간만들기‘, ’청소년보호법폐지와 표현의자유 수호 캠페인‘, ‘도서관 컨텐츠확충과 책읽는사회만들기 캠페인’, ‘한국대중음악 개혁캠페인’과 같은 문화공공성을 위한 운동과 ‘공공문화기반시설 모니터링단’과 ‘시민문화감리단’과 같은 시민들이 주축이 된 문화감시 프로그램들은 과거의 문화운동과는 확연하게 다른 토픽들을 갖고 있는 셈인데, 만일 이 운동 프로그램들이 마치 시민문화의 고유한 영역을  개혁하기 위한 프로그램으로 간주된다면 애초에 이 운동이 제기되었을 때 잠재되어 있던, 계급과 세대와 생태의 중층결정성과, 신체의 표현과 감성과 지식의 절합효과, 그리고 문화감시가 곧 문화개혁과 해방의 과정이라는 문제의식들이 사장될 우려가 있다. 필자는 청소년보호법 폐지운동이 단순히 10대들의 문화적 권리를 옹호하기 위한 싸움만이 아니라 문화적 표현의 급진성을 지키기 위한 싸움이며, 대중음악개혁프로그램의 목표 역시 가요순위프로그램폐지와 음반유통구조의 개선 그 자체에 있는 것이 아니라 음악을 듣고 부르고, 음악을 통해 자신들의 문화적 커뮤니티를 만들 수 있는 환경을 만들기 위한 것이라고 생각한다. 시민문화운동의 안과 밖에 대한 문화적, 정치적 함의들은 많은 논쟁의 여지를 남겨놓고 있고, 시민문화운동의 대상과 실천전략에 대해서도 많은 논의들이 필요하다. 그러나 개인적인 소견으로는 시민문화운동의 실천전략은 그 나름대로의 대상과 운동방식을 갖고 있긴 하지만, 미리 주어진 것은 아니라고 보며, 통상적으로 민중운동과 노동운동과 연계된 진보적 문화운동의 과제들과 끝임없이 연대하고 구별지어야 하다고 생각한다. 이를 집약하자면 문화적 공공성과 자율성에 대한 투쟁이라 할 수 있다.¹⁰⁾

둘째, 문화운동은 전지구적 신자유주의 문화자본에 대항하고 독점문화자본에 맞서는 자율적인 문화공간과 문화시장을 만드는 실천을 지속가능한 자신의 유산으로 만들어야 한다. 굳이 자세히 설명하지 않아도 신자유주의 세계질서는 문화경쟁과 시장압력의 마지막 보루인 문화의 영역마저도 자유시장 체제의 논리를 들어 잠식해 들어가고 있다. 90년대초 WTO의 출범으로 다자간 무역협상이 진행되었고, 미국과 다른 제 3세계 국간들 간의 문화시장개방 압력으로 인한 마찰로 인해 전세계 민중들의 거센 저항이 있었다. 문화시장에 대한 개방압력은 문화적 교류와 세계문화의 동시대화를 명분으로 문화자본의 시장 독점과, 미국문화자본의 지속적인 회전효과, 문화적 감성의 지배효과들을 강화하려는 정책을 가지고 있다. 요컨대 4-5년전부터 한미투자협정을 체결하는 과정에서 미통상부에서 스크린쿼터 축소 요구에 맞서 영화인들과 시민사회단체들이 저항하는 것은 단지 오랜만에 전성기를 맞고 있는 한국영화 시장을 지키기 위해서만이 아니라 전지구적 문화자본의 독점화에 맞서 지역의 문화적 특수성과 문화시장의 자율적 흐름들을 지키기 위해서이다.¹¹⁾ 자국의 문화적 정체성과 문화시장을 지킨다는 것은 민족문화를 수호하겠다는 의미보다는 문화적 표현의 획일화와 문화시장의 독점을 막겠다는 의미가 더 크다. 스크린쿼터 사수운동은 미국이 중심이 된 신자유주의 문화자본의 독점화를 거부하는 운동의 한 실천에 불과하다. 앞으로 대중문화시장의 자생성과 문화적 표현과 감성의 자율적 확대를 위해 시각영상 문화 전체에 대한 민중적 표현의 확대와, 다양한 문화예술장르에서의 특화되고 자생적인 미시적인 문화시장의 확대를 위한 독점문화자본에의 저항이 필요한 시점이다.

둘째, 일상생활과 일상공간에서 개인의 문화적 욕망이 억압되지 않도록 표현의 자유를 극대화시키는 운동이 필요하다. 작년 한해는 표현의 자유 수난의 시대라해도 과언이 아닐 정도로 문화계에서 표현의 문제가 핵심 쟁점으로 떠올랐다. 장선우 감독의 <거짓말>이 음란물 시비로 법정공방을 벌였고, 이 영화의 원저자인 장정일씨는 실형까지 선고받았다. 만화 이현세씨의 <천국의 신화> 청소년판이 청소년들이 보아서는 안되는 유해한 장면들을 그렸다는 이유로 벌금형을 받았으며, 영화 <JSA 공동경비구역>은 본래의 현실과는 다르게 왜곡되어 표현되었다는 JSA 전우회의 항의에 시달려야했고, 페미니즘 미술가 그룹 ‘입김’이 종묘에서 개최하려했던 <아방궁 프로젝트>는 유림들의 방해로 전시회가 취소되는 사태를 맞았다. 또한 최근에 정부는 음반․게임․비디오에 관한 청소년연령을 종전 18세에서 19세로 상향조정한다는 안을 발표했고, 청소년을 보호한다는 명분으로 인터넷 내용들을 등급화하여 음란물/성표현물에 대한 차단과 사회적문제에 대해 자유롭게 의견을 제시할 수 있는 표현의 자유를 통제하려하고 있다.

문화적 표현물이 이토록 수난받게 된 데에는 그동안 금기시되었던 성적, 정치적, 성차적 사회문제들이 다양한 표현물로 생산되는 과정에서 보수문화 사회의 저항을 받았기 때문이지만, 근본적으로는 문화적 표현물을 경계로 해서 한국의 지배이데올로기들인 금욕주의문화, 청교도문화, 가부장제문화, 군사주의문화의 시대적 한계를 드러냈기 때문이다. 청소년을 보호한다는 명분으로 성적표현물을 음란물로 규정하여 격리시키고 훼손시키는 문화적 보수주의자들은 사회의 안정된 체계를 유지하기 위해 신체의 자유로운 표현의 감성들을 표준화된 기준으로 억제하려 한다. 표현의 자유를 옹호하고 활성화시키는 문화운동이 필요한 것은 시민들의 문화적 자유의 폭과 다양성을 확대할 수 있는 일종의 급진적 계몽운동의 기획이며, 나아가 문화의 생산과 소비과정에서의 검열과 통제를 최소화하여 사회의 지배체제를 안정화하려는 문화적 보수주의자들의 ‘문화전쟁’ 이데올로기의 잘못된 정당화에 맞서기 위해서이다. 청소년보호, 사회윤리의 보호라는 문화전쟁의 이데올로기는 때로는 정치적 진보주의자들이나 보수적 페미니스트운동가들에게 수긍되는 메커니즘이 존재하는데, 표현의 자유 수호운동은 정치적으로는 진보적이나 문화적으로는 보수적인 문화운동 내부의 보수주의자들과의 논쟁을 안고있기도 하다. 어쨌든 표현의 자유의 보장없는 문화운동의 진보성이란 신체의 자유와 해방없는 사회개혁운동과 마찬가지로 공허하고 제한적이다.

셋째, 문화운동은 비문화운동, 혹은 기존의 문화운동이 포괄하지 않았던 사회운동과의 지속적인 연대와 대화가 필요하다. 문화의 비문화운동, 혹은 문화운동의 외연의 확대에 있어 문화와 생태가 결합된 문화운동은 기술 중심의 동시대 문화환경의 극단선을 항상 조절하고 통제하는 역할을 할 수 있을 것으로 본다. 서구적인 의미에서 문화는 개발이고 경작이라는 점에서 자연을 정복하는 인간의 역사라 할 수 있다. 그간의 문화운동은 자연의 영역을 대립적인 대당으로 놓던지 아니면 실천의 영역에서 제외하는 경우가 대부분이다. 그러나 문화생태운동은 문화의 자연적 요소들의 복원과 인간의 감성적 활동에 필요한 환경을 유지하고 확대한다는 점에서 기존의 문화개념과는 다른 위치에 서있다. 문화생태운동은 단순히 기술문명에 대한 정서적 반대와 저항만을 의미하지 않는다. 그것은 인간이 살아가는 환경에 있어 문화적 의미와 가치가 중요하다는 것을 강조하기 위함이고, 문화의 공간적인 실천과 주체의 일상생활의 배려에 기인하는 것이며, 생태운동의 인간적 복원과 감성적 확대를 위한 것이다.요컨대 용산미군기지를 문화생태공간으로 전환하는 운동이나 기무사공간을 역사문화복합공간으로 조성하려는 문화생태운동은 과거에는 문화운동의 대상으로 간주하지 않았지만, 공간정의와 문화생태성의 동시적 실현과, 역사와 문화와 생태의 공존, 일생생활에서의 신체가 자극받아야 할 문화적 감성의 배려를 위해 중요한 문화운동으로 전유할 수 있다.

넷째, 새로운 예술운동의 전환이 필요하다. 80년대 문화운동은 문학예술운동이 주를 이루었다. 그것도 대체로 진정한 리얼리즘의 구현을 위한 예술창작의 성취와 특정한 운동 이념노선을 형상화하는 창작집단들의 조직화에 집중했다. 그러나 문화운동이 창작과 조직중심으로 집중하는 사이에 문화예술의 환경들을 여전히 많은 모순들을 안고 있고, 한편으로는 새로운 문화예술환경으로의 이행을 경험하고 있다. 거대문화예술공간이 주로 보수적인 예술가집단에 의해 독점되고, 문화예술의 진흥을 위한 기구들과 제도들의 문제점들이 여전히 개선되지 않고 있고, 각종 국제문화예술제가 문화예술의 인프라 구축과는 무관하게 관주도로 남발되고 있고, 창조성과 실험성이 강조되는 문화예술교육에 대한 대안이 개발되지 않고 있다. 한편으로는 디지털문화의 급속한 증가로 예술생산방식이 변했고, 근대적 의미의 문화예술장르 개념을 해체하려는 실험적인 실천들이 시도되고 있으며, 청년세대들의 독립문화예술의 장이 확대되고 있다. 이러한 문화예술환경의 진단과 변화를 놓고 보면 문화예술운동도 이제는 새로운 방식으로 전개되어야 한다. 먼저 근대적이고 보수적인 문화예술제도에 대한 개혁이 선행되어야 하며, 소수의 문화예술 창작자들의 위대한 작품을 탄생시키려는 노력보다는 많은 창작자들의 창작환경들이 개성되고 그들이 표현할 수 있는 권리들이 보장되는 제도적 실천이 필요하다. 이는 문화예술이 창작가들이건 수용자들이건 우리 사회의 문화적 공공성을 높일 수 있는 문화환경을 만드는 데 기여해야 한다는 의미를 가지고 있다.¹²⁾

마지막으로 우리 시대의 문화운동은 개인과 집단들의 자유로운 문화적 영토들을 다양하게 생산할 수 있는 흐름들을 만드는 데 노력해야 한다. 하위문화적 스타일의 반란과 소수문화공간의 출현은 그 자체로 문화적 차이와 급진적 문화정치의 구성요소가 될 수도 있지만 더 중요하게는 하위문화의 공간에 놓여있는 청년세대들의 문화적 세력권을, 소수문화의 자율적인 문화시장을 어떻게 형성할 것인가에 대한 구체적인 운동과정이 중요하다.¹³⁾ 또한 사이버공간에서의 급진적인 문화게릴라 운동은 자유의 새로운 영토를 만드는 데 있어 중요한 실천공간이라는 점은 익히 전술적으로나 전략적으로나 사용하고 있는 바이다. 정보문화운동이 새로운 문화운동에 있어 관건이 되는 것은 비단 소통과 연대의 편리함 때문만은 아니다. 그것은 지배적인 문화자본과 권력이 상당부분 정보환경이나 정보자본으로 이행하고 있다는 점 때문이며, 사이버공간에서의 반자본주의적, 반독점문화적 운동이 실재공간에서의 문화투쟁이 안고 있는 어려움들을 상당부분 해소할 수 있기 때문이다. 가타리와 네그리는 이미 이것을 문화영역에서의 아우토노미아 운동으로 명했고, 개인들과 그룹들가의 자유로운 연합을 구상했다. 한편으로는 계급, 성차, 세대, 정보, 지역이 교차되고, 다른 한편으로는 노동문화운동과 정보문화운동, 시민운동과 독립문화운동, 생태운동과 공간정의운동, 청소년인권과 표현의 자유가 교차되는 복수의 실천고지들을 수없이 만들어나가는 것이 지금 우리 시대 가장 중요한 문화운동의 과제가 아닐까?

2) 대학문화운동의 비판에 대해서는 『대학문화의 생성과 탈주』(이동연 외 저 문화과학사, 1998) 서문과 1장을 참고하기 바란다.

3) 국내 최초의 문화이론 전문지로 등장한 『문화과학』 창간선언문 중 다음의 언급을 보라. “문화를 과학적으로 인식하기 위해서는 과학적 문화이론의 수립은 필수다. 하지만 현재 과학적 문화이론은 그 정초조차 마련되어 있지 않다.... 과학적 문화이론을 수립하려면 문화이론에 침투한 관념론을 극복하는 길이다. 이 과제를 수행하기 위해서는 유물론적 문화이론의 청조를 놓아야 한다”(『문화과학』 1992 창간선언문 중에서)

4) 국내 문화담론의 등장과 문화론적 함의에 대해서는 졸고, 「한국문화연구의 전개과정과 실천토픽」(『현대사상』 4호)를 참고하기 바란다. 

6) 청년문화의 취향과 스타일에 대해서는 졸고, 「하위문화연구, 어떻게 할까」(『문화연구의 새로운 토픽들』, 문화과학사, 1997)과 딕 햅디지, 『하위문화:스타일의 의미』(현실문화연구 1998)를 참고하길 바란다. 이 논문과 저서는 사회적 모순들을 상상적으로 해소해보려는 청년세대들의 스타일의 실천이 세대적 실천의 의미를 담고있음을 강조한다.

7) Stuart Hall, "Cultural Studies and its Theoretical Legacies", Cultural Studies, eds by L. Grossberg, C. Nelson, Routledge:New York and London, 1992.

8) Tony Bennett, "Putting Policy into Cultural Studies", Cultural Studies, eds by L. Grossberg, C. Nelson, Routledge:New York and London, 1992.

9) 문화연대 창립선언문 중 다음과 같은 내용은 문화운동의 새로운 방향을 제안하는 것으로 볼 수 있다. “사회발전을 위해서는 문화적 관점을 채택하는 것만이 아니라 문화의 중요성을 사회적으로 인식하고 새로운 문화발전의 과제와 전망을 본격적인 '사회적 의제'로 떠올리는 일이 필요하다. 문화개혁에서 필요한 일은 우리의 삶과 문화를 왜곡시키는 관행, 의식, 제도, 전통, 정책 등을 근절하는 것이다. 오늘날 가장 큰 문화권력을 행사하는 것은 국가와 시장, 그리고 문화제국주의 세력이다. 문화연대는 국가기관과 자본에 의한 문화 권력 및 자원의 독점 경향, 다국적 문화산업의 문화주권 침탈에 따른 문제점을 비판하고 시정하는 노력을 기울일 때다.”(『문화연대 창립대회 자료집』, 1999) 

10) 요컨대 다음 인용문을 보자. “노동운동은 전통적인 조합주의나 전위 당 전략에서 벗어나 자율적 자기조직화의 원리를 도입하여 자주관리의 전통을 새롭게 부활시켜야하며. 노동자계급의 문화적 창의성을 증진하고 확대할 수 있는 프로그램을 만들어야 하며, 그와 동시에 국가장치의 성격을 확대할 수 있는 변화시키기 위한 공공적 노력에 적극 참여해야 한다. 반면 시민운동은 국회와 행정부, 대기업에 대한 감시활동을 통해 대의제 민주주의를 개선하려는 노력만이 아니라 생산현장의 민주주의를 활성화함과 동시에 노동자 계급 역시 공공영역에의 자유로운 참여를 증진할 수 있도록 하는 데 기여할 수 있는 새로운 프로그램을 마련해야 한다"(심광현, 「변혁과 탈주의 이분법을 넘어서」, 『문화과학』25호 2001년 봄호 38-9쪽).

11) 스크린쿼터와 다자간투자협정과의 관계에 대해서는 이해영의 글(「신자유주의와 한미/한일 투자협정」, 사회진보연대․민주노총주최, 『누구를 위한 한미. 한일 투자협정인가』 1999년 자료집)을 참고바란다. 이 글은 수정보완되어 『스크린쿼터와 문화주권』(문화과학사, 1999)에 실려있다.

12) 문화예술운동의 탈근대적 실천에 대해서는 졸고, 「문화사회로의 전환을 위한 예술운동의 과제들」(『문화사회를 위하여』, 심광현/이동연 편저, 문화과학사, 1999)참고.

13) 청년문화운동에 대한 새로운 시각을 담은 글로는 졸고, 「청년세대들의 문화꼬뮨 사회를 위하여」(『일탈기록』창간호, 2000)를 참고하기 바란다.

문화운동의 살핌과 고찰 그리고 새로움

                                                안 종 수 (희망비젼)

  문화를 놓고  개념상의 문제에 매달리는 것들을 피하면서 좀 더 포괄적이면서도 다각적인 분석을 통해 정치, 경제, 사회 그리고 삶의 영역에서 어떻게 문화가 직접적으로 연관되어  있는지 다루고자 노력 하였다. 물론 주류 강단학자들이 논문의 주제로 다루어져 왔던 기계론적이고 분류학적인 것은 될 수 있으면 피하면서 상황들에 대한 조사를 위주로 문제점과 아울러 작게나마 대안적인 제시로서 현재적 시점에서 과연 무엇을 할 수 있을지 살펴보고자 한다.

 우리는 현대사회를 살면서 손쉽게 타국의 공연예술을 손쉽게 볼 수 있다. 지구 반대편에서 일어나고 있는 사회적 현상과  문화들이 방송과 인터넷을 통해 관람하고 향유 할 수 있게 되었으며 또한 손쉬운 이동권의 확보와 공연을 위한 부대시설들이 만들어 지면서  해마다 수많은 타국의 공연예술들을 볼 수 가 있게 되었을 뿐만 아니라  규모 면에서 보면 커다란 국제적 행사들이 문화를 동반하여 수도 없이 만들어지고 있는 실정이다. 하지만 대부분이 이러한 문화의 향유가 극히 부분적이고 다양성을 상실한 채  문화적 접촉( Cultural contact)에 머물러 있었고 그것이 문화적 관계(Cultural relation)의 차원으로 발전하지 못한 것에¹⁾ 대한 현대 사회에서 문화라고 이름 불리는 것에 대한 올바른 선행적 고찰이 있어야 한다는 생각이다.

 문화라는 개념 자체가 해체되어지고 잡종화(hybrid) 되고 있다.  기존의 문화운동, 문화 예술적 행태들이 급속히 파괴되고 있으며 다양한 형태들로 접합 되고 새로운 사회운동으로  전환되어 이전의 민족적이고 계급적인 문화운동에서 도시, 생태계, 반권위주의, 반체제, 여성해방, 반인종주의, 소수민족, 성적 소수집단, 지역적, 등으로 다양화 되면서 정치화적인 면과 저항과 투쟁의 조건들을 만들어 나가면서 이들은 사회적 관계들과 직접적으로 융합되어 새로운 역할들을 수행하고 있다.

  이들은 자연환경만이 아니라, 도시 환경을 포함하는 생태학 혹은 환경운동과 인간의 정체성을 위한 젠더(성)의 영역에서 파생되는 페미니즘운동 및 성적소수자운동, 연령, 인종, 언어, 지역에 따라 정의되는 사람들의 동등한 대우를 위해 투쟁하는 인권운동과 반전반핵운동, 양심적 병역거부 운동을 비롯한 직접 행동 평화운동, 상품과 서비스의 생산과 분배의 '대안적' 또는 '공동체적' 양식을 옹호하거나 추구하는 운동, 교육 제도 전반을 부정하는 대안 교육운동 등으로 더욱 세분화 되면서 사회 전 영역으로 확대 되어 가고 있는 실정이다.

  이러한 운동들의 특징들을 살펴보면 작은 개별로서의 존재가 아니라 끊임없이 상호 네트워크를 구축하면서 작게는 국내적으로 크게는 국제적으로 탈 중심화를 시도하고 수많은 정보의 교환을 통해 연대의 폭들을 넓혀 나간다는 것이다. 현재 국내의 작은 단체를 보더라도 혼자서 모든 것을 수행하는 단체들은 거의 없다. 과거의 협의체, 연합체의 결합이 아니라 네트워크를 통한 결합이 수없이 이루어지고 있다.  이러한 모든 형태의 결합 속에는 문화가 자리 잡고 있음을 보아야 한다.  무한한 상상력의 공유 속에 만들어 지는 문화적 실천들이 새로운 가치들을 만들어 가고 있다.

  현재 국제 사회는 문화와 무역의 갈등을 근본적으로 해결할 수 있는 대안인 국제법적 강제력을 가지고 있는 ‘문화다양성 협약’의 체결을 위해 노력 중이다. 문화다양성 협약은 한국의 스크린쿼터제와 같은 각국의 현실에 맞는 다양한 문화정책을 보장함으로써 주권국가의  문화발전을 증진하고 서로의 문화를 침해하지 않는 문화교류를 확대하기 위한  협약이다. 2005년 10월 제 33차 유네스코 총회에서 문화다양성 협약 체결, 발효하기 위해 적극 노력 한 이래 현재까지 진행 중이다.

   이러한 ‘문화 다양성 협약’이 나오게 된 배경을 살펴보면 신자유주의라는 거대한 괴물 속에는 미국식 문화의 일방적인 세계화만이 존재하게 된다. 이것은 문화의 다양성을 파괴하면서 문화의 획일화를 가져오고 종속적인 구조 속에 일 국내 문화산업의 파괴를 수반한다. 이러한 문제를 가장 국가적인 차원에서 대항한 국가가 유럽 국가들이고 프랑스를 중심으로 만들어졌다.  프랑스는 ‘문화 다양성’이라는 개념을 국제무대에서 더 큰 설득력을 갖고 더 많은 지지자들을 끌어들일 수 있는 이념의 필요성에 의해 1999년 프랑스의 문화부 장관이었던 카트린 트로트만 (Catherine Trautman)이 제안하여 현재의 프랑스 문화전략으로 자리 잡았으며 2001년 10월 유네스코에서 ‘ 문화 다양성에 대한 국제선언²⁾ 이 정식화 되었다.

   문화 다양성 협약의 제1조 목적 조항을 정리하면 다음과 같다. (a)문화표현의 다양성에 대한 보호와 증진, (b)정체성과 가치관, 의미의 전달 매체로서의 문화 상품과 서비스의 독특한 본성을 인정, (c)문화적 표현의 다양성의 보호와 촉진을 위한 적절한 방안과 문화정책의 채택과 개발 촉진, (d)여러 문화가 자유롭게 발달하고 상호작용 할 수 있는 체제를 제공, (e) 세계 각 국가들 사이에서 보다 광범위하고 균형 잡힌 문화교류를 보장하기 위해 각 문화와 문명 사이의 대화 장려, (f)문화적 표현 다양성에 대한 존중을 촉진시키고 국내적? 국제적 차원에서 문화적 표현의 다양성의 가치에 대한 인식 증진, (e) 특히 개발도상에 있는 사회가 문화적 표현의 다양성을 보호하고 증진하기 위한 역량을 키울 수 있도록 전 지구적 공동협력으로 국제적 협력과 연대의 강화 등을 규정하고 있다.

   현재 이러한 작업들은 유네스코가 주도적으로 ‘문화권’³⁾과 함께 국제담론으로 형성되고 있다. 또한 유네스코와 별도로  미국 중심의 문화 세계화에 반대하는 국제기구인 “세계문화 연대기구”(Coalition for Cultural Diversity)⁴⁾ 역시 문화권의 정의를 국민-국가 간 문화 다양성의 관점에서 바라보고 있다.  현재 문화 다양성의 논의와 중요성이 활발하게 대두되고 있지만 글로벌화 된 현대사회에서의 거대 자본으로 만들어진 문화상품들이 독점적 경향⁵⁾이 점점 커지는 현실은 다양성의 논의에 대한 설득력을 감소시키는 다른 요인이 되고 있다.

감소의 요인을 몇 가지 살펴보면 모든 영역을 포괄한 특히 경제, 문화산업에 대한 부분에 있어 현실적으로 세계화의 파고 속에 특히 WTO 체제 하의 일반협정 내에서 이루어지는 문화관련 산업을 놓고  자국의 문화산업의 보호, 대처가 각 나라별 사안으로 대두 되고 있고 제 각기 다르다는 것이다. 다른 하나는 유럽사회에서는 역사적으로 그동안 문화적 공유와 경험이 문화 다양성의 필요적 사안에 대한 공감대가 형성된 것에 비해 동아시아나 기타 여러 지역들에서 특수하게 나타나는 역사적 경험의 부족으로 인해 많은 논의와 연구가 수반 되어야 한다는 것이다.  전자를 놓고 세계는 지금 문화 역시 산업이라는 맥락에서 바라보면서 그것을 방어하기 위한 수단으로 다양한 문화 전략, 정책⁶⁾들을 수립하고 있다.  그것을 위해 우선 바라보아야 할 것들이 정치. 경제적으로 국제적 관계에 대한 이해와 현재 좌파, 우파 학자들이 자고나면 이야기하는 신자유주의라는 괴물을 언급하여야 한다.

  세계 냉전체제가 붕괴되면서 국내는 물론 유럽 사회 역시 대단히 많은 변화를 가져 왔다. 이것은‘사회주의가 붕괴되었다’는 결과적 사건이 아니다. 붕괴가 오류를 의미하는 것도 아니며 또 붕괴된 것은 재건을 통해 복구될 수 있고 심지어 강화될 수도 있기 때문이다. 실제로 사회주의 재건의 가능성과 그 실제적 힘들을 우리는 지금도 쉽게 목격할 수 있다. 오히려 문제는 사회주의의 붕괴가 진행된 모습, 그 과정에서 드러난 사회주의의 실상, 사회주의와 프롤레타리아의 적대적 관계이다.

  1989년 천안문에서 시위대중은 공산당의 발포에 직면하며, 동독, 유고슬라비아, 알바니아의 노동자들은 국경 너머로 탈주하고, 소련의 광산노동자들은 파업으로 사회주의 정부에 항거하며, 공산당 보수파의 쿠데타는 병사에게 꽃을 건네는 인간 띠에 의해 저지된다. 소련 해체 후 10년이 지난 지금 사회주의의 붕괴를 제국주의의 음모에 의해 설명하려는 시도들은 자취를 감추었다. 사회주의적 통치를 받아들이려고 하지 않는 거대한 민중저항을 빼놓고서 사회주의의 붕괴를 설명하는 것은 더 이상 가능하지 않다. 사회주의는 붕괴되었기 때문이 아니라 민중에 의해 거부되었기 때문에, 그리고 민중에게 더 나은 삶의 양식을 제시하지 못했기 때문에 더 이상 운동으로서의 의미를 갖지 못한다.

 사회주의가 1935년경에서 1960년대 초까지 보여준 급속한 경제발전은 코뮨주의의 발전의 표현이 아니라 축적과 착취의 발전을 표현했다.   사회주의의 붕괴가 국가형태의 사멸이 아니라 신자유주의로 불리는 새로운 국가형태의 전 지구적 확산으로 연결된 것은 무엇 때문인가?

 1945년 이후의 약 2~30년간에 걸친 세계사는 내포적 축적을 주도하는 국가(개입)주의의 여러 형태의 출현과 경합으로 요약할 수 있다. 국가주의적 통치의 동 유럽적 형태가 사회주의였다면 그것의 서구적 형태가 케인즈주의에 의해 지도되는 사회 민주주의적 복지국가였고 그것의 제3세계적 형태가 권위주의적 개발 국가로 표현 되었다. 이렇게 볼 때 냉전의 종식이란 국가주의적 축적의 위기, 다시 말해 국가주의적으로 분할된 지형에서의 내포적 축적의 한계와 위기를 표현한다.

  조지 부시가 ‘새로운 세계질서’(NWO) 속에 무역을 중심으로 WTO(세계무역기구), 초국적 금융 자본을 중심으로 IMF(국제통화기금)라는 기구를 통해 미국 중심의 패권적 지배를 강요하고 있지만  일국의 지배형태와 질서를 넘어서는 새로운 형태들이 만들어 지고 있으며 그것이 EU(유럽연합), NAFTA(북미자유무역협정)와 FTAA(미주자유미역협정, AFTA(아세안자유무역협정),MERCOSUR(남미남부공동시장)등의 지역을 기반으로 자유무역을 뛰어넘는 경제 통합⁷⁾의 실체로 나타난다. 현재 EU헌법 통과를 놓고 프랑스 등을 위주로 한 몇 유럽국가 국민들이 보여준 반대의 뜻은 처음에 유럽연합 탄생에 열열이 반응하고 새로운 사회를 향한 열망과 기대가 국민들에게 자리 잡아 있었는데 현재적 지점에서 각 국민들이 느끼고 반응하는 점들을 놓고 단순하게 평하는 것은 아직 이르다고 보며 다각적으로 바라보고 연구되어야 한다.

  또한  그동안 UN의 합의 속에 그동안 세계 경찰국가를 자치하던  2003년 이라크 침공을 놓고 미국이 취했던 방식⁸⁾군사적 패권주의는 세계의 수많은 사람들로 하여금 강력한 저항을 받고 있으며 그것에 대한 정당성도 점점 힘을 얻고 있는 실정이다.

  엠마뉘엘 토드는 “미국이 제국의 수장으로서 맡는 이러한 역할에 대한 보상으로 받는 조공은 이 역할의 재생산을 감당할 수 없는 수준이라고 말한다. 일본과 독일에서 주둔 미군의 주거와 식량을 공급받는 것 외에는 무기수출 소득이 있지만 그것은  무역수지 적자 액수를 메울 수 있는 수준이 되지 못한다는 것이다. 또한 그는 1000억 달러 이상이 하루아침에 사라진 엔론사의 몰락의 사례가 그것의 운명의 전조를 분명히 보여준다고 설명한다.”⁹⁾ 그 운명이란 부의 갑작스런 ‘증발’이다.  그러한 최악의 사태를 막기 위하여서도 신자유주의화를 통한 세계화 전략이다.  이것을 통해 세계의 부자들에게  더욱 집중된 잉여가치가 수익성보다 안정성을 찾아 미국으로 몰려들게 만들거나 자국 내 잡아두려고 한다.  앞서 언급하였듯이 미국이 선택한 신자유주의 강력한 파고가 본인 스스로에게 부메랑이 되어 되돌아오고 있다.

  현재 문화를 바라보는 시각이 단순히 문화 자체를 놓고  바라보는 것은 고전적 맑스주의자들이 맑스의 저작을 놓고 이론의 감성을 파묻고 논쟁하는 것과 별반 다르지 않다. 앞서 이야기 했듯이 문화는 해체를 통한 다양하고 새로운 문화적 양태들이 만들어 지고 있는 것에 대하여 바라보아야 하며 이것과 연관 되어 있는 정치, 경제 및 사회적 총체적 연관 관계 속에서 문화의 현재적 지점을 찾아야 한다.  나는 지금의 현실 문화운동 속에서의 문화운동이 아닌 르페브로가 지적 했듯이 일상성의 변화속의 도시라는 공간, 아나키 생태주의자인 북친이 말한 정치문화가 창출되고 경제의 연방화가 실현가능한 자치 도시주의이며 이것은 도시라는 공간뿐만 아니라 자신들이 거주하는 곳, 일상성이 머무르고 활동하는 공간, 이러한 로칼리티적인 특성들을 어떻게 글로벌한 거대한 침략에 경쟁력의 상실을 무너뜨리지 않은 채 자신들만의 독특한 아이텐티티의 문화와 혼합된 하이브리드 문화를 만들어 낼 것 인가 이다. 국가가 만들어내고 기업의 홍보를 위한 후원아래 치러지는 올림픽과 월드컵은 국가들의 경쟁과 홍보를 위한 대리전을 띠고 있다. 이 기간에 세계는 하나가 아닌 각 국가, 민족, 대륙, 종교, 인종별로 분화되고 나눠진다. 국가는 이러한 애국주의를 교묘하게 국가주의로 끌고 가며 이용한 과거의 전례들은 너무나 많기에 여전히 이러한 문제들을 해결하지 않으면 그 문제점은 계속 될 것이다.  이 같은 국가의 대리전과 같은 세계축제가 아닌 진정으로 국가의 장벽을 넘을 수 있는 축제를 만들어야 한다.  이것은 문화만이 가능할 것이다. 21세기 문화를 어떻게 활용하고 만드느냐 따라 세계는 우리가 바라는 세계로 한 발 다가갈 수 있기 때문이다. 거기에 국가의 개입은 필요 없으며 문화적 만남과 네트워크만이 존재 할 것이다. 현재의 문화적 현상 속에서  많은 것들을 극복할 수 있는 새로운 대안으로 떠오를 수 있는  미래 지향적인 국제 문화운동으로 나아가기를 희망한다.

  그러한 희망이 결실을 맺기 위해 무엇을 보강하고  준비 되어야 하는지  계속적인 대안들이 나와야 하지만 우선은  몇 가지를 제시 하려고 한다.

새롭게 거듭나기

문화 2.0으로 만들어져야 한다. 

 웹2.0이라는 온라인 용어가 오프라인에까지 광범위한 영향력을 행사할 수 있는 것은 웹2.0의 기본정신이라 할 수 있는, 참여-개방-공유의 특성 때문이다. 이러한 웹2.0이라는 마케팅적인 용어는 비즈니스2.0과 미디어2.0이라는 용어를 불러 오고 있으며 이제 문화를 고민하는 사람들에게도 새로운 의미의 문화2.0이라는 용어로 다가갔으면 한다.

참여와 공유와 개방은  단체나 조직에서 상시적으로 말해오고 있지만 현재 정치조직을 비롯하여 NGO 조직이나 기타 시민 단체조차도  표방에만 머물고 있다는 것은 자체 홈페이지를 보면 쉽게 알 수 있다.  이것은 이익을 추구하는 집단에서와 같이, 사적 이익 혹은 조직의 이익 혹은 국가의 이익을 추구함에 있어서는 참여만을 요구할 뿐 공유하거나 개방은 하지 않는 것과 같이 일방적인 경우가 너무나 많다.  단체와 조직은 오직  홍보와 참여를 유도하기만 하였지, 참여를 이끌어내는 정보-자원-서비스 등을 공유하거나 개방하지 않고 있다.

인터넷이라는 가상공간에서 만들어지는 참여와 공유, 개방의 정신을 철저히 단체나 조직들이 온라인에서 실현될 수 있게 만들어야 한다.  이제는 태그, 트래픽, RSS 기능이 지원 안되는 홈페이지는 과감하게 폐기 처분 되어야 한다. 그리고 조직 간의 네트워크가 아닌 개인들의 네트워크가 가능한 홈페이지로 전환 되어야 한다는 것이다.  이 말은 단체나 조직의 이름이 과감히 버려지거나, 아니면 그러한 목적과 홍보들이 뒤에 가려져 있거나 독점을 포기할 때 거듭 날 것이라 본다.   또한 이러한 문화2.0운동을 전개하고 문화적 지적 담론을 형성할 수 있는 전투적인 문화2.0 블로거들이 필요한 시점이다.

새롭게 현재를 바라볼 수 있는 문화 활동가들이 필요하다.

 우리가 활동가라고 생각하면 단순히 운동권에서 활동 했던 활동가들을 생각한다.  이 안에는 문화 활동가들도 포함 되어 있다.  과거 권의주의 정권에 대항했던 운동권의 활동가들이 대다수 지금 어떻게 되었는지 유심히 살펴보아야 한다. 많은 부분은 아니지만 권력화 되었음을 볼 수 있다. 권의주의 권력에 대항이 스스로의 권력화를 초래하고 조직이 분산적 권력을 이야기 한다지만 자율적인 틀이 아닌 기계론적이고 다양성을 이해하려 들지 않는 자기 안의 다양성만을 이야기 하였다.  조직적 틀 안에서의 토론 속에 이견을 달리하는 분파의 비판을 용납이 되지 않았으며 포옹력의 수용을 이야기 하면서 의견의 갈라치기는 언제나 존재 되어 왔다.  운동권 문화 활동가의 경우 이러한 치열한 사투의 중심에서는 벗어나 있었지만 권력화의 부분은 개인과 단체에 있어 문화 운동권내에 더 많이 존재 하였고 나중에는 그 권위적인 권력화의 부분이 급속히 자본주의 사회에 편입되어 보이지 않는 구석에서 바둥거리는 모습으로 상업적 표피를 쓰고 대중 앞에 나타나곤 했다. 

‘플렝 뚜아 치윗’(pleng puea chiwit)이란 ‘삶을 위한 노래’라는 1970년대 태국의 정치적 대립 상황에서 발생한 이데올로기와 연관된 음악 장르 이다. 우리나라의 같은 시기 운동권을 중심으로 한 ‘민중가요’가 될 것이다.  그 당시 소외되고 억압받는 사람들을 위한 보다 나은 삶을 추구했던,  당시 사회적 현상에서 기존의 주류문화의 반대편에서 서서 치열하게 만들어진 민중예술들이 2000년대를 넘어 오면서 상업화의 전면에서 자본과 손을 잡고 박제화 되었다.  태국의 제도권 내에서 커다란 부분은 아니지만 그럼에도 불구하고 전체 문화 형성에 일정정도 권력화 된 모습으로  자리 잡고 있다. 이러한 시대적 상황의 변화에서 오는 문화의 파급효과는 많은 나라에서 비슷한 경험을 가지고 있다.

시대의 상황은 그 시대의 맞는 운동적 요소들을 만들어내고 형성해 간다.  과거 운동권에 몸담고 있었던  활동가들이  현재 시점에서  똑같은 실천적 활동을 한다든 것은 어려운 상황이다. 이론적으로는 과거의 이론을 가지고 있으면서 활동상의 배어 있는 권위적이고 권력적인 내재성으로 인해 활력적인 활동을 기대한다는 것은 불가능 하다. 하지만 그동안의 축적된 경험을 가지고 이전과 다른 사유의 폭의 확장과 변화된 정세 속에서 연대의 고리를 만들어 간다면 새롭게 형성되는 문화운동 내에서도 그들의 활동은 새로울 것이다.  

현재의 시대적 상황에 맞는 활동가들은 주위에 너무나 많이 존재한다.

  과거 문화 운동권 활동가들이 아닌 새판을 짜야 한다.  꽃다지라는 문화운동권에서 아직도 유명한 노래패가 있다.  이들에게 나오는 노래들은 언제나 같은 분위기의 노래이다. 이들에게 다른 형태의 노래를 요구한다는 것이 불가능하다. 이들은 자신들에게 맞는 노래를 부를 것이고 자신들의 노래를 좋아하는 대중들과 소통을 통해 사랑을 받을 것이다.  변하지 않는 것은 보석이 된다는 말이 있듯이 보석이 되어 남아 있거나 해체하는 방법 밖에는 없다.

 그래도 이들이 제도권에 몸담고 있는 더 권력화 되고 보수화 된, 새로운 것들에 대한 두려움을 가지고 있는 집단들 보다는 나을지 모르지만 다른 대안적 요소들이 있다면 처음부터 새롭게 판을 짜야 한다.  이것은 현재 정치, 경제 사회적 지형 속에 문화로서 만들어지는 새로운 변화이다. 과거의 운동을 했던 사람들은 이러한 변화에 민감하다. 하지만 스스로는 변화하지 않으면서 현재의 운동적 방식이나 문화적 양태들이 변했다고 하면서 권위와 권력으로서 그것들을 통제하려고 한다.  하지만 이러한 변화의 지점은 다른 새로운 문화적 형태들을 만들어 내고 대중들의 사랑을 받는다.  문화는 그 만큼 수많은 욕망의 기호화 속에 창출되고 대안적인 것들을 만들어 내는 힘을 내포하고 있다.  삶의 영역에서 만들어지는 모든 것이 문화라고 생각 했을 때  주위를 보게 되면 문화적 순수성을 지니고 활동하는 사람들은 너무나 많다.  이러한 사람들이 경험적인 부족이 있을 수 있지만 문화에 대한 애정에 있어서 부족한 것은 없다고 본다.  진정으로 필요한 것은 이론가들에 의해 정립된 이론과 베테랑 운동가들이 아니다.  일반적인 대다수의 사람들이 활력적으로 할 수 있는 이론적인 공유와 현재의 시대적 상황과 맞는 일반적인 활동가들이 필요한 것이다.

국가의 틀을 뛰어넘는 국제 문화운동의 시작은 온라인의 시작으로 부터

 이제는 국경이라는 경계가 무너지고 있다. 자본주의 틀 내에 민족국가들이 지역적 국가 연합체나 초국적 기업들에 의해 절합 되고 국경을 뛰어넘어 자본은 경계를 무너뜨리고 있다. 세계화라는 것에 대한 두려움의 막연함 보다는 이것을 어떻게 글로컬하게 만들 것인가에 문화적 힘을 모아야 한다. 거대자본에 의해 만들어지는 글로벌한 문화시장의 형성에 자폭이 아닌 이러한 거대자본과 맞설 수 있는 국제적 연대와 힘을 모아야 한다.

문화 다양성을 침해하는 요소들에 반대하고 문화적 가치 확산을 위한 교류에 적극적으로 참가하여 이와 관련된 민간 네트워크를 지원 강화 하며 양적으로 증대 시켜야 하며 새로운 질의 주체성을 획득하여야 한다.

  운동적 요소로 문화운동 속에서 파생되어져 나온 것에 대한 고찰과 경계의 구분이 조금은 애매 하지만 비운동적 요소들에게서 만들어 지는 다른 형태의 문화, 새로운 형태의 문화들을 문화 운동적, 비운동적 시각에 맞추어서 다양한 시도에 주목해야 한다.

얼마 전 실버라이닝이라는 랩그룹이 국제 에스페란토 한중일 세미나에 참석하러 북경에 가면서 천안문 광장에서 재미있으라고 찍은 랩을 노래하는 동영상을 중국의 에스페란티스토가 유티브에 올려놓았더니 프랑스의 음반제작사에서 6대륙 에스페란토 랩퍼들이 참여하는 에스페란토 프로젝트 음반을 제작하자는 연락이 와서 현재 제작 중에 있다.  이처럼 개인들이 올린 개인 동영상이 전 세계를 돌아다니는 세상이 왔다.  이것은 텍스트화 된 개인의 글뿐만 아니라 동영상이 인터넷의 검색을 통해 네트워킹 되고 있다.  블로그를 활용한 다양한 시도가 이루어지고 있기에 인터넷의 광장을 통해 모든 것이 모이고 흩어지게 된다.  초창기인터넷 사용자들은  인터넷의 참여와 공유의 정신에 열광하였다.  그 열광이 식어가는 즈음에 블로그 혁명이 일어나고 현재 국내에 개인 블로그나 홈피를 가지고 있는 사람들이 1,000만명의 시대로 넘어가고 있다.  이제는 자신의 블로그나 홈피를 스스로 관리하기도 벅찰 뿐만 아니라 다양하고 신속하게 개인에게 전달되는 정보의 홍수는 무엇이 진짜 정보이고 쓰레기인지 구분조차 못하고 있다.  다음이나 네이버의 포탈업체들의 테두리에 한정되어 있는 카페 동우회들은 과감하게 그 틀에서 나와서 새롭게 문화2.0의 네트워크 동우회로 만들어져야 한다.  한정된 방문자를 깰 수 있는, 쉽게 검색이 가능하고 그것이 국내뿐만 아닌 국제적 네트워킹이 가능한 틀을 만들어야 한다.  이러한 시작은 온라인에서 시작 될 것이다.

문화라는 커다란 카테고리 역시 온라인에서 새롭게 거듭나고 독점적인 방식이 아닌 오픈된 방식으로 새로운 문화운동의 전환으로 곧 만들어 지리라 기대한다.   

<참고문헌>----------------------------------
1) Urs Bitterli (우르스 비테를리) 스위스 역사학자

2) 참고로 미국은 당시 회원국이 아니었으며 1984년 유네스코에 탈퇴하여 2003년 다시 회원국으로 가입하였다.

3) 문화권에 대한 학자들의 정의를 정리하면 다음과 같다.
* 문화권은 인간의 보편적 가치를 담고 있는 권리이면서 인권의 구체적인 실천영역(Halina Niec)
* 문화권은 문화유산이나 구체적인 사람들의 문화정체성, 문화발전을 보존하는 데 사용되는 것만이 아니라 어떤 상황에서는 대중들의 권리로 간주 된다(Lyndel Prott)
* 문화권은 문화적 발전을 요구할 권리. 집단성의 권리(Rodolfo Stavenhagen)
* 문화권은 집단성의 권리라기보다는 개인적인 권리 (Elizabeth Evatt)
* 문화권은 보편성에 대한 욕망이라기보다는 다양성의 대한 욕망(Alice Tay)
4) 1998년 캐나다 퀘벡에서 시작, 세계 90여 개국 600여 문화단체가 소속된 연대기구로 문화예술을 자유무역의 대상으로 거래하는 신자유주의 세계화 물결 속에서, 상품으로서의 경쟁력을 지니지 못한 소수 문화를 보존하여 세계 문화다양성을 증진시키자는 목적으로 결성된 기구이다. 2004년 6월 서울에서 세계 57개국 400여 명의 문화전문가와 문화단체 대표들이 참석하여 대회를 진행하였다.
5) 영화산업에서 헐리우드 영화의 세계 영화시장 85% 장악, 디즈니 뮤지컬 <미녀와 야수>(Beauty and the Beast)를 보면 VIP나 R석을 기준으로 두 자녀를 둔 가족이 지불해야 할 돈은 40만~50만원 규모

7) 경제통합의 가장 큰 형태는 유럽연합이다.  지역화를 자유무역을 넘어 경제통합의 수준으로까지 진전시킨 지역화의 선진적 형태이다. 이것은 모든 회원국이 자국의 고유한 관세와 수출입제도를 완전히 철폐하고 역내의 관세와 수출입제도를 공동으로 운영하는 것을 원칙으로 삼고 있다. 1993년 11월에 창설된 유럽연합에는 독일, 프랑스 등 서유럽 국가들뿐만 아니라 헝가리, 폴란드, 체코 등 10개의 중유럽 및 동유럽 국가들이 가입했거나 가입협상을 벌이고 있다. 또 유럽연합은 나프타 회원국인 멕시코와 자유무역협정을 체결하여 2000년 7월 1일부터 동 협정을 발효시켰고 나프타 및 남미남부공동시장과도 자유무역협정 체결을 모색함으로써 그 외연을 꾸준히 확대하고 있는 중이다.

8) 미국내 최대 무역 적자국이다.  이러한 불균등의 균열을 강력하게 막아 주는게 전 세계 금융자본이 미국내 있기 때문이다. 하지만 그동안 세계 부자들의 금융재산을 보호함으로써 자신의 패권적 지위를 유지하고 있었지만 자본은 국경이 없으며 이동과 융합이 현실화 되었다. 이것과 아울러 미국내 군수 독점자본의 이익과 석유 독점의 이익이 결부 되고 또한  유럽과 러시아의 정치 군사적 강력한 통제의 제동 장치의 지정학적인 위치와 자국 내에서 이루어지고 현상들을 타파하기 위하여 점점 패권주의 유혹에 이끌리도록 만드는 조건이다.

9) 엠마뉘엘 토드, 『제국의 몰락』